Берегиня в мифологии — тайны и факты

Берегиня — Мифы, легенды, сказания — Статьи — Легкость Ветра

 

На дальнем берегу небосвода, над вершиной  Мер-горы, в звёздном храме Богов,  горит священный огонь веры и  любви. Этот  живой Огонь поддерживает и охраняет великая Берегиня. Искры священного пламени разлетаются миллиардами звёзд по всей вселенной. Сколько лучей у волшебного огня, столько и звезд в небе, столько и чудесных воплощений Берегини.

Она плывёт в небесной ладье, чтобы явиться на Землю, чтобы зажечь сердца людей светом божественной любви. Берегиня заботливо охраняет всё живое и сущее, и в небесах,  и на суше, и в зелёных лесах, и в прозрачных реках, и в таинственных горах, и в каждом доме, в каждой светёлке. Нет ничего незамеченного великой Берегиней.

Посланница богов, Берегиня,  поселяется у рек и озёр, наполняя течение вод священным духом, и чутко охраняет берега,  ночью и  днём. Особенно ей полюбились прибрежные берёзки и плакучие ивы. Там она превращается в красивую  зеленоглазую девушку с длинными золотистыми волосами, и  с венками из белых лилий.

Некоторые одинокие путники и рыбаки иногда встречали у реки берегиню, качающуюся на берёзовых ветках.. И люди видели, как она расчёсывали свои прекрасные волосы волшебным гребнем. И пока она прикасалась к волосам волшебным гребнем, то в реках и ручейках сильнее струилась вода, заливая берега.. И когда  убирала волшебный гребень с волос, то и потоки воды утихали…

Берегине подвластны все стихии и тайны природы. Она помогает людям, попавшим в трудное положение на реке, особенно тем, кто кроток и чист душой.. 

 

И в дремучем лесу Берегиня не дремлет. Заботливо оберегает  там  деревья, кусты и волшебные травы. Особенно она любит  пахучие травы, полынь, любисток, мяту.

Если кто-нибудь захочет порадовать Берегиню, то лучшим подарком для неё будут её любимые травы/  Берегиня по матерински заботится о зверюшках в лесу, их кормит, лечит, играет с ними…
Если на тропинке в лесу  встретится добрый человек, то она это почувствует сразу, что он не чужой,  и что он не причинит вреда природе.

Такому человеку она будет всячески помогать, и выведет на дорогу к избушке лесника, и защитит от хищных зверей, и покажет поляну с вкусными ягодами и грибами, и направит его к целебному роднику, и ободрит в пути.

А если добрый путник в лесу притомится, то она расстелет для него мягкую шелковую травушку-муравушку, и будет незримо присутствовать где-то рядом, оберегая его сон. А всякому,   если кто в лес приходит с недобрыми мыслями, того Берегиня не пускает в тайны леса, и путает тропки, прячет лесное царство.
 

И в горах Берегиня обитает, как настоящая хозяйка, каждая тропка ей там родная.

Оберегает горные полезные ископаемые и драгоценные камни, и подземные тайны пещер…Не каждому человеку она откроет секреты  и сокровища гор, а только бескорыстной любящей искренней душе, тому,  кто любит  и чтит природу, как родную мать.

Такому путнику она даст неутомимый прилив волшебных сил, наполнит его священным духом,  зоркостью очей,  чутким слухом, смелостью и вдохновением…

А ещё Берегиня незримо является на полях сражений, там, где верные воины защищают любимую родину.

Берегия  всегда на стороне благородного сердца, на стороне достойных рыцарей-защитников,  тех, кто живёт по совести и любви. Берегиня не позволяет доброму защитнику погибнуть,  и благословляет его к победе, она может создать вокруг воина  волшебный защитный круг, пробить который бессильны вражеские злые копья.

«Текут реки большие на Руси. И журчать они, полноводные, пение древние о тех бояр, которые не боялись к полям против готов выходить и много лет драться за вольность русскую. Те славные, ничего не берегли, ни жизни своей. Так сказала им Берегиня»

(Из Велесовой книги)

А главная забота Берегини на Земле это защита семьи, мира, веры,добра.. В каждом доме, тереме и светёлке Берегиня внимательно наблюдает, всё ли там ладно, все ли здоровы и счастливы. Она радуется, когда в семье царит мир, справедливость, спокойствие, любовь, понимание, верность.

И печалится, грустит, если видит раздоры и слёзы. Всех она хочет приласкать, приголубить, утешить, защитить, помирить.. Всем старается помочь, как любимым детям своим..

Древние славяне почитали и верили в Берегиню, считали её защитницей  Рода и семьи, и всячески выполняли духовные заповеди богов.

 
 

С давних времён в домах славян всегда  занимала печка. Для семьи печь   — не только очаг тепла, она  означала,  как духовная  хранительница  добра и священного огня Берегини. По вечерам у печи собирались  все члены семьи, и  обретали покой, уют, радость, мир, прилив новых сил и надежд.

 Огонь в печи считали племенем любви, его  поддерживали, чтобы никогда не угасал.  Берегиня и сейчас  постоянно заботится об очаге… Если видит, что огонь начинает потухать, то она, ласково улыбаясь, подкладывает ещё дров, чтобы любовь в доме была всегда неугасимой.

У наших предков существовала традиция – если кто-то уезжал в другое село, то брали с собой огонёк от родного очага,  и зажигали на новом месте, и всегда следили, чтобы в доме горели все лампадки.

Священным огнём предки считали не только печь, а так же мамину колыбельную, дедушкину сказку, бабушкину вышивку, берёзку у родного крыльца, колодец во дворе… Верность, вера, любовь, сердечность, нежность, доверие – это тоже небесный огонь Берегини.
 

 И тех пор на Руси, когда готовятся к свадьбе, то в семейном очаге  пекут круглый хлеб. И жениха и невесту по традиции встречают с караваем. Сохранилась вера, что хлеб,  испечённый в очаге  Берегини,  подарит счастье, плодородие и и долголетие молодой семье. В старину на Руси девушки,  перед свадьбой, вышивали  полотенца узорами, в которых изображались магические знаки Берегини.  Такие  вышивки считались оберегами. Такими же узорами украшали в домах ставни и двери, для зашиты семьи от колдовских чар.
А ещё,  по традиции,   передавались по наследству куколки-обереги, в которых, по вере, содержался дух Берегини. Этих куколок-Берегинь помещали в самых священных местах дома, и обращались к ним за советом и помощью. Наши предки верили, что Берегиня отзывается на каждую просьбу и помогает. 
 
Берегиня и ныне присутствует рядом, и присматривается, как относятся к семье молодые жены, невестки, сестры. Тем женщинам, у которых доброе, мудрое сердце она передаёт им дар волшебства, и они сами тоже становятся  берегинями. В простых домашних делах, и в приготовлении пищи, выполненной с любовью, благословением, и с молитвой за близких, пища делается волшебной, способной стать на благо семье, исцелить, прибавить сил, уверенности, радости. При уборке и мытье дома, берегиня прогоняет из дома все болезни и невзгоды, добавляет красоты, солнышка и уюта. При глажении белья, волшебница-берегиня привлекает удачу в дом, и любое дело и любая дорога в семье даётся легко. А те люди, которые берутся за ту же работу в сварливости, и с мрачными мыслями, то плоды их труда не приносят блага никому, и близкие в семье от этого страдают. 

Берегине послушны облака в небе, её мольбы слышит ветер, и по её просьбе может остановиться ливень и гроза, когда её муж или дети в дороге. А так же она может призвать дожди в засуху, чтобы полить живительной влагой поля и огороды.

Берегиня знает секреты волшебных растений, её понимают деревья, пчелы, бабочки и охотно дарят целительные плоды. Берегиня может успокоить хищных зверей, и они никогда не нападут на человека, и спокойно будут жить рядом.

Там где проходит Берегиня, там пышнее цветут цветы, там сеется мир, согласие, доброта, любовь и радость.

День рождения Берегини наши древние предки отмечали каждый год 15 июля. В этот праздник девушки собирались на берегах рек, водили хороводы, заплетали венки из полевых цветов. Просили у берёзки  благословения на счастливую семейную жизнь.

Умывались волшебной росой при восходе солнышка, собирали лечебные травы.  Роса, травы, цветы,  собранные в такой день, обладают чудодейственной силой. В такой любимый в народе праздник   веселились, пели песни, играли на гуслях.

И молились  Берегине о хорошем урожае, о  здоровье, о благополучии семьи, просили  о  мире на земле.

 Сказка — «ЗОЛОТО БЕРЕГИНИ»

Источник: http://vsegda.moy.su/publ/mify_legendy_skazanija/bereginja/8-1-0-316

Берегиня — славянская богиня, защитница достойных людей

Берегиня — славянская богиня, образ которой со временем превратился в духов, защищающих людей от бед и происков нечистой силы. Она дарует счастье живущим по совести людям. Узнайте о древних традициях праздника Берегини и посвященных богине оберегах.

В статье:

Берегиня — славянская богиня, защитница и покровительница достойных

Богиня Берегиня, если верить славянским легендам, породила все живое на Земле. Она любит людей, однако защищает только достойных — тех, кто живет по совести и не нарушает законов предков. Славянская богиня Берегиня считается также создательницей всех духов и земных богатств — полезных ископаемых. Последние были дарованы ей людям.

Берегиня в славянской мифологии представлена довольно абстрактно, об этом божестве крайне мало информации. Известно только то, что в ее образе совершенно нет негатива.

Берегиня никогда не выступала в роли богини, которая наказывает за неправильные поступки, как, например, богиня Макошь, которая карает людей, забывших о традициях предков.

В худшем случае Берегиня может отказать в помощи, если сочтет человека недостойным ее.

Богиня обычно изображалась как молодая девушка в светлом платье. Ее образ нередко был полупрозрачным, словно образ духа. Возможно, такие изображения богини относятся к более позднему периоду, когда мифология превратила ее в духа-защитника людей. Имя ее происходит от слова «беречь».

Деревья, посвященные Берегине — береза и плакучая ива. Иногда ее даже изображали в виде березы. Ивы же были связаны с русалками, ниже дано объяснение о связи водных духов с Берегиней.

Березу наши предки считали волшебным деревом, способным противостоять колдовским проделкам черных магов, а также защищать от нечистой силы. Это дерево часто можно было заметить на улицах, однако возле дома высаживать березу опасались из-за множества плохих примет.

Березовые веники тоже не просто так стали неизменным атрибутом русской бани — они обладают уникальными лечебными и очистительными свойствами.

День Берегини — 15 июля

День Берегины отмечается 15 июля, а если по старому стилю, то 2 июля. Он связан с практически ушедшим в прошлое праздником в честь этой славянской богини.

В этот день полагалось обращаться к ней с просьбами о хорошем урожае, особенно, если шла речь о хлебе. В старину Берегиню просили уберечь семью от голода и дать много хлеба грядущей осенью.

Но заниматься сбором урожая и особенно косить в этот день считалось неправильным. В большинство славянских праздников работать нельзя.

Поскольку береза считалась деревом богини-защитницы, на праздник Берегиня ей воздавались особые почести.

Женщины и девушки, которые чтили эту богиню, выходили за пределы деревни, находили березу, кланялись ей и просили у нее счастья в любви, благополучия в доме, здоровья и защиты от недоброжелателей.

Считается, что 15 июля Берегиня слышит всех, кому нужна ее защита и помощь. В старину верили, что если в этот день сорвать березовую ветку и спрятать под порог возлюбленного, можно приворожить парня и заполучить его в мужья.

В день Берегини 15 июля соблюдали еще одну традицию. Рушники расстилали на покрытой утренней росой траве, а затем обтирались ими. Каждый знает о целебных свойствах утренней росы — она пополняет запас жизненных сил, дает здоровье, красоту и долголетие. Собранная же в особый день, например, на Ивана Купала, или другой славянский праздник, роса отличается по-настоящему волшебными свойствами.

Рушники после обтирания вывешивали сушиться на березах. Деревья очищали ткань от собранного с человека негатива, а также заряжали его силой Берегини. Потом заряженные березой рушники использовали как защиту от сглаза во время сватовства и на свадьбах для защиты молодых от зависти.

Приметы о погоде в этот день имели большое значение.

В старину верили, что в особые дни календаря боги могут посылать сообщения о будущем, предупреждать о трудностях или радовать безоблачными предсказаниями.

Так, если на Берегиню есть желтые листья на деревьях, осенние и зимние холода придут раньше положенного срока. Роса — к хорошей погоде и урожаю на грибы, а если росы не было, то ожидали ухудшения погоды.

Берегиня в славянской мифологии и легендах

Со временем исчез культ Берегини, в легендах и мифах она осталась в роли духа-покровителя, который защищает людей, живущих достойно, обладающих чистой совестью и соблюдающих законы предков. Дух-берегиня уверен, что главным мерилом праведности человека являются его поступки и наличие совести. Он защищает только тех, кто достоин защиты славянской богини, создавшей все живое в нашем мире.

По легендам, Берегиня защищала путников от нечистой силы — мавок и навок, упырей и прочих ее представителей. Она же была защитницей воинов, ушедших на сражение. Правда, обращались к ней, по большей части, супруги воителей.

Читайте также:  Фашистская армия – система управления - тайны и факты

Считается, что Берегинями становятся девушки, которые уже были просватаны, но погибли до замужества. Также легенды гласят, что Берегини — это духи молодых девушек, которые пострадали от рук злых людей и закончили жизнь самоубийством или были ими убиты.

Нередко Берегинями также называли особых, добрых русалок — некоторые жертвы преступников закончили жизнь в водоеме, прежде чем стать духами, защищающими живых.

Они помогали рыбакам получить большой улов, защищали детей от смерти в воде, спасали живых людей от проделок водяного черта. В их же ведении находились дожди, которые приносили урожай.

С ними старались дружить люди, которые селились возле рек, в непосредственной близости от водоемов.

Несмотря на то, что Берегиня — в целом добрый и позитивный образ, однако в фольклоре встречаются упоминания о том, что людей, которые не относились к природе должным образом, они топили, насылали неурожай и вредили другими способами. Такие русалки живут не только в воде, но и в лесных чащах. От обычных русалок они отличаются как минимум тем, что не были рождены в воде.

При жизни в старину некоторых женщин называли Берегинями. Дело в еще одной версии старинного предания. Если верить ей, то таковой может стать самая сильная ведунья рода, славящаяся добротой женщина, которая дала миру много потомков и воспитала их достойными людьми.

Берегиня Покосница — кукла-оберег для детей и молодых девушек

Куклы-обереги — немаловажная часть обережной магии, которой пользовались славянские женщины. Некоторые из них делались для детей, существует также несколько вариантов оберега для защиты дома, легких родов и беременности.

Кукла Берегиня Покосница изображает женщину в период сбора урожая и заготовки сена. Первый покос всегда считался праздником, поэтому одежду для нее делали из яркой ткани. Делается такая кукла без швов, из одного куска материи.

Такую куклу считали надежным детским оберегом. В старину верили, что Берегиня Покосница передаст ребенку мудрость традиций древности, которые передавались из поколения в поколение. Это игровая кукла, то есть, дети играли с такими тряпичными игрушками. Но она могла служить и оберегом молодой девушке, которая отправлялась за первым урожаем в году.

Читайте: Как сделать куклу Берегиню своими руками.

В целом, сейчас сложно сказать, кем является Берегиня на самом деле — полузабытой богиней славянского пантеона, или собирательным образом добрых духов женского пола, которые помогают живым. Известно, что праздник Берегини — неплохой способ выпросить у нее счастья, красоты и здоровья, а изображающая Берегиню кукла может стать сильным оберегом для ребенка или молодой девушки.

Источник: http://grimuar.ru/poltergeist/slavyanskie/bereginya-slavyanskaya-boginya.html

Берегини. Славянские мифы

ЗОЛОТО БЕРЕГИНЬПошел пригожий молодец в лес — и видит: на ветвях большой березы качается красавица. Волосы у нее зеленые, будто березовые листья, а на теле и нитки нет. Увидала красавица парня и засмеялась так, что у него мурашки по коже побежали. Понял он, что это не простая девушка, а берегиня.

«Плохо дело, — думает. — Надо бежать!»

Сказать легко, да сделать трудно. Знающие люди до Ивана Купалы в лес ходят, надев крест задом наперед, а самые умные вообще по два креста носят: спереди и сзади, чтобы ни с какой стороны сила нечистая не подступилась.

Но наш парень оказался простоват, пренебрег оберегом. А теперь спохватился — да поздно: берегиня свесилась с ветки, тянет к нему руки, хохочет-заливается… Вот-вот набросится, начнет душить поцелуями да щекотать до смерти!

«Ну, хоть крестным знамением зачураюсь!» — в отчаянии подумал бедолага. Только поднял руку, надеясь, что перекрестится — и сгинет сила нечистая, но дева жалобно запричитала:

— Не гони меня, добрый молодец, жених ненаглядный. Слюбись со мною — и я тебя озолочу!

Начала она трясти березовые ветки — посыпались на голову парня круглые листочки, которые превращались в золотые и серебряные монетки и падали на землю со звоном. Батюшки-светы! Простак отродясь столько богатства не видал.

Прикинул, что теперь непременно избу новую срубит, корову купит, коня ретивого, а то и целую тройку, сам с ног до головы в новье обрядится и присватается к дочке самого богатого мужика. А может, и ко княжеской.

Деньжищ-то ему берегиня натрясла полные карманы!Не устоял парень перед искушением — заключил зеленовласую красавицу в объятия и ну с ней целоваться-миловаться. Время до вечера пролетело незаметно, а потом берегиня сказала:

— Приходи завтра — еще больше золота получишь!

Пришел парень и завтра, и послезавтра, и потом приходил не раз. Знал, что грешит, зато в одну неделю доверху набил золотыми монетами большой сундук. Да и хороша была призрачная возлюбленная необыкновенно: после нее на крестьянских да купеческих дочек и глядеть не хотелось.

Но вот однажды зеленовласая красавица пропала, будто и не было ее.

Вспомнил парень — да ведь Иван Купала миновал, а после этого праздника в лесу из нечистой силы только лешего встретишь. Ну что ж, былого не воротишь. Погоревал парень, погоревал да и успокоился. Очень утешала его мысль, что стал он самым богатым человеком в округе!Поразмыслив, решил он со сватовством погодить, а пустить богатства в оборот и сделаться купцом.

Открыл сундук… а он доверху набит золотыми листьями берез.С той поры сделался парень не в себе. До самой старости бродил от весны до осени по лесу в надежде встретить коварную берегиню, но больше она не появлялась. И все слышался, слышался ему переливчатый смех да звон золотых монет, падающих с березовых ветвей…

С тех пор кое-где на Руси опавшую листву так и зовут — «золото берегинь».

БЕРЕГИНЯ

Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи.

Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.

Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши — покровителям плодородия.

Древние славяне полагали, что Берегиня — это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов — это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «пръгыня» — «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек.Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег».

Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей!Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах.

Культ великой Берегини был представлен березой — воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь — лесных русалок.Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы.

Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водянии, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер.

Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.

Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов — и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

dreamworlds.ru/intersnosti/page/89/
osti/9315-slavjanskaja-mifologija.-beregini..htmldreamworlds.ru/intersnosti/9315-slavjanskaja-mifologija.-beregini..htmldreamworlds.ru/intersnosti/9315-slavjanskaja-mifologija.-beregini..html

Источник: https://alindomik.livejournal.com/4877914.html

Берегиня

Славянская мифология богата и разнообразна. В ней, как и в других древних языческих культурах присутствуют боги, злые и добрые духи, различные волшебные существа. Наравне с Перуном, богиня Берегиня считается самой главной и могущественной на Земле, среди людей и в измерении духов.

Славянская богиня — матерь всего живого на земле. Ее почитают и уважают за безмерную доброту и желание помочь людям уберечь от бед, несчастий или злых существ.

Она приносит счастье, удачу, плодородие, может спасти ребенка от смерти или принести в дом спокойствие. По сравнению с другими богинями Берегиня исключительно добра, она не наказывает злодеев или людей, не чтивших вековые традиции.

Великая мать всего живого отказывает в помощи не верующим или преступникам, людям со злыми умыслами.

Символ богини

Берегиня часто изображается в полупрозрачном образе красивой девушки, одетой в светлое платье. Плакучую иву и березу считают символами, посвященными богине всего существующего. Береза издавна считалась могущественным святым деревом, способным помочь людям излечиться от недугов и оберегать от нечистой силы.

Днем богини считается 15 июля или по старому стилю 2 июля. Именно в этот день верующие в Берегиню славяне, чтят и славят ее, принося в дар первый урожай. Молились люди о здоровье и благополучии семьи, о хорошем урожае, защите от нечисти и порчи.

Этот день отмечают на берегу реки или на возвышенности, ищут березу и водят хороводы. Роса 15 июля считается самой целительной, поэтому рано утром положите чистый рушник на росу и ждите, пока он не пропитается живительной влагой. Потом оботрите все тело и повесьте сушиться на березу.

Это дерево впитывает весь негатив, собранный с человека, тем самым полностью очищая его тело и душу. Заряженные березовой силой рушники расстилают перед новобрачными как защиту от сглаза. Девушки могут в этот день приворожить понравившегося парня с благословения Берегини.

Древние славяне верили, что сорвав березовую ветку и положив ее под порог возлюбленного можно было заполучить его в мужья.

Берегиня в мифологии славян

Со временем культ Берегини как божества отошел на второй план. Ее стали воспринимать больше как дух, оберегающий от зла, ангел-хранитель праведных душ.

Согласно легендам Дух-Берегиня защищала только благочестивых людей с чистыми помыслами и добрыми поступками. Наши предки считали, что Берегинями становятся чистые и невинные девушки засватанные, но умершие до замужества.

Часто так же называли утопленниц. Это добрые русалки, нередко спасающие детей от смерти в воде или помогая рыбакам с богатым уловом.

В отличие от русалок-водяных, русалки-Берегини никого не заманивают в зеленые воды и рождены были не в воде.

Образ Берегини

Часто Берегинями называли смертных простых женщин еще при жизни. Они считались идеалом праведности и благочестия, любви к окружающей природе и готовым помочь людям в лихой час.

Само слово «берегиня» происходит от слова «оберег», что значит защищать. Славяне создавали куклу-оберег, символизировавшую богиню. На рушниках женщины вышивали ее образ светлый и добрый.

Как собирательный образ женских добрых духов Берегиня присутствовала на предметах быта, ее вырезали на печи как символ домашнего очага. Покрывало с ее светлым образом всегда лежало на супружеском ложе в помощь продолжения рода.

Теперь же оберегом стали называть различного рода предметы приносящие благо в дом или конкретно человеку. Для каждого он может быть разный, символизирующий некую защиту от темных сил.

Источник: https://monbook.ru/monsters/bereginya

Берегиня в славянской мифологии

Берегиня – образ очень спорный, в верованиях славян сохранились разные описания этой защитницы, но доподлинно известно: поклонялись ей с особым старанием. Доказано, что это славянская богиня, которую олицетворяли с духами, защищавшими от зла и нечисти, охранявшими семью и весь род.

Кто такая Берегиня у славян?

По легендам предков, Берегиня – это богиня плодородия и семейного очага, добра и семейного счастья. Она помогает людям, но дарит свою защиту только тем, кто поступает по законам совести.

Эту славянскую богиню еще считали хранительницей земных богатств, которые она подарила людям. Легенды сохранили несколько имен Берегини: Жива. Дана, Лада и Леля.

Существует 2 версии возникновения этого слова:

  1. «Прегыня» — поросшим лесом холм — хранительница природы.
  2. «Берег» — оберегать — защитница людей от злых сил.

Славяне верили, что этот дух приносит небесный огонь в дом, освящает печь, как символ семейной жизни. А также:

  • защищает маленьких детей;
  • сохраняет род;
  • оберегает урожай и насылает дожди в сильную засуху.

Как выглядит Берегиня?

Сохранилось несколько описаний этого божества, во многом они сходятся. Предки считали, что богиня Берегиня является людям, как:

  1. Молодая девушка в белой одежде.
  2. Красавица со светлыми или зеленоватого оттенка волосами.
  3. Прекрасная женщина с зелеными глазами и идеальной фигурой.

Существует несколько версий о происхождении Берегини:

  1. Необычные русалки, которые не обижают, а охраняют людей, появлялись из воды обнаженными или в белых рубашках. В таких берегинь превращались невинные девушки, погибшие насильственной смертью или покончившие с собой после измены любимого.
  2. Сильнейшие ведуньи рода после смерти, поэтому такой образ описывался, как женщина в богатой одежде с колосьями пшеницы в волосах.
Читайте также:  Нечистая сила-2 - тайны и факты

Берегиня у славян считалась символом плодородия и домашнего очага, ее просили здоровья для всего рода, о помощи в любви и защите любимого, уберечь от злых сил.

Деревьями Берегини называют плакучую иву и березу, последнюю предки именовали волшебной, защищающей от колдовства и злых сил.

Берегиня — славянская богиня, олицетворяющая образ матери, всем и всегда помогающей. Но легенды сохранили еще такие образы:

  1. Прародительница сущего и хранительница всего живого на земле. Ее сопровождают светозарные всадники – слуги солнца. Потому к Берегине часто обращались в месяцы созревания урожая.
  2. Защитница воинов во время битвы, она окружала защитным кругом смельчаков и сохраняла им жизнь. По легенде, спасала витязей от пения птицы Сирин, которое погружало в забвение.

Берегини и упыри

Берегиня — богиня славян считалась единственной, кого боялись упыри. Так называли духов – носителей смерти и мора.

Предки верили, что таким олицетворением зла становились чужаки, умершие не на родной земле, а еще похороненные без обряда, пьяницы или самоубийцы. Их называли заложными покойниками, а душам умерших приносили жертвы, чтобы задобрить.

Бытовало поверье, что только Берегиня может остановить упыря, поэтому этой богине славяне-язычники старались приносить ежедневные требы – ради защиты жилища и семьи.

Символы Берегинь — их значения

И сегодня очень популярным считается славянский оберег «Берегиня», который защищает от зла. До нашего времени таких сохранилось два:

Куклы из ткани, как посредники в общении человека с существами из иного мира. Их делали без единого стежка иглой, из белой ткани – символа чистоты мыслей. В такую куклу вкладывали надежды на любовь и благополучие, она была охранным амулетом человека.

  • Специальные вышивки. Славянский знак «Берегиня» сохранился еще в таких узорах:
    • дерево жизни — ноги богини изображали корни или змеи – символ бога подземного мира Нави – Ящера;
    • схематичная фигура женщины с поднятыми вверх руками – знак защиты;
    • фигурный ромб, разделенный внутри точками – символ урожайного поля;

    Другие популярные символы:

    Источник: https://womanadvice.ru/bereginya-v-slavyanskoy-mifologii

    Берегиня

    Берегиня – в мифологи древних славян дух-покровитель, оберегающий достойных сынов и дочерей рода.

    Достойных – значит живущих по законам предков, первый из которых гласит: жизнь человека определяют его деяния, а мерилом всего является совесть.

    Жизнь в соответствии с канонами чести, достоинства, жизнь в согласии с собственной совестью – это удел достойных. Таких людей Берегиня защищает от зла и горя.

    Берегиня – достаточно абстрактный образ. Очевидно, что это существо женского пола (с женской полярностью энергетики) и вполне добродушное, не несущее в себе ни капли негатива. Берегини защищали одиноких путников от порождений Нави, в том числе от упырей, лоскотух и мавок.

    В древних легендах есть упоминание о том, как Берегиня спасла мужчину от песни Сирина: она своими руками накрыла его уши и увела в сторону от опасного пути. Также встречаются сведения о том, что Берегини защищали воинов в праведном бою.

    Возможно, в данном аспекте образ Берегини плотно переплетается с образом Валькирии, женщины, защищающей своего мужчину обережным кругом (не путать с древнескандинавскими девами-воительницами!).

    Берегиня чаще всего изображается как молодая светловолосая девушка в простом платье светлых оттенков. Она всегда имеет грустно-доброе выражение лица и немного прозрачна, как и положено духу. Теоретически Берегиня сама по себе относится к существам Нави, но этот момент, как и факт происхождения Берегинь является достаточно спорным.

    По одной из версий Берегинями становятся молодые девушки, просватанные, но погибшие до замужества в результате происков злых сил. По другой версии Берегини – это девушки, пострадавшие от надругательства и покончившие жизнь самоубийством.

    Есть иные версии, гласящие о том, что Берегинями после смерти становятся сильнейшие ведуньи рода или добрые сердцем женщины, давшие роду немало славных потомков.

    В любом случае Берегиня – персонаж положительный. Это понятно даже из ее имени, которое явно происходит от слова «беречь». Видимо, в образе Берегини наши далекие предки скрыли максимально обобщенный символ природы, помогающей достойному человеку бороться со злом. Это добрый и открытый образ, насквозь пронизанный любовью, несущей в себе, однако, некую толику грусти.

    Береза и плакучая ива – деревья Берегини. Ее символ – руна Берегиня, олицетворяющая собой Судьбу, способную в равной степени как дарить жизнь, так и отнимать ее (здесь Берегиня близка к образу богини Макоши), а также земное женское (материнское) начало.

    Возможно, под Берегинями наши предки подразумевали вид «добрых» русалок, не несущих для человека никаких отрицательных моментов.

    Важно понимать, что богини с именем Берегиня у славян никогда не было. Это образ младших мифологических пластов и он гораздо более абстрактен, чем персонифицированные аспекты единого бога Рода

    Смотрите так же:

    Источник: http://radogost.ru/bereginya.html

    Берегиня

    Многие понятия, идущие из славянской мифологии, настолько уходят глубоко своими корнями в древность, что некоторые из них не поддаются точному определению и сейчас сложно сказать, какую роль играли у славян. К таким «потерявшимся» можно отнести понятия: берегиня, навьи, упыри и т.д.

    Скорее всего, у них даже не было разделение на хороших и плохих, все им поклонялись одинаково. Со временем богиня или берегиня обретает более точный облик. История берегини и поклонения им начинается с Рода и Макоши – покровительствующие плодородию.

    В древности славяне считали, что берегиня рода и берегиня семьи – это Богиня, которая породила все вокруг. В ее сопровождении всегда присутствуют светозарные всадники, которые олицетворяют собой солнце.

    Особенно люди взывали к ней во время созревания хлебных полей, это обстоятельство указывает на то, что она относилась к одной из верховных богинь.  Некоторые ученые связывают, происхождения слова «берегиня» с громовержцем Перуном и от старославянского слова «прегяны» — означает холм, который порос лесом.

    Также слово родственно со словами «берер» и «брег». Не случайно обряды по призванию их проходили именно на возвышенностях и холмах.  Нельзя не отметить слово «оберег», ведь прямое назначение берегинь это оберегать людей, которых она создала.

    Берегиня славянская

    Со временем наши предки считали, что берегинь существует очень много, и среда их обитания лес. Береза представляла собой культ великой берегине, ведь именно она ассоциировалась с солнцем и небесным сиянием. В дальнейшим березе стали поклоняться на таких праздниках как «русалиях». Русалии – это древне-языческие празднества, которые восхваляли лесных русалок, т.е. берегинь.

    Народные поверья гласили, что берегиня это обратившаяся просватанная невеста, которая умерла до венчания. Такое могло произойти, например, если жених изменил, и девушка от горя могла покончить с собой. Это их главное отличие от русалок, ведь они появляются сразу в воде и там же обитают.

    Появление берегинь происходило на Троицкой или же Русальной неделе. Они выплывали из воды, спускались с неба по веткам березы и выходили из земли. Их занятием было сидеть на берегу и расплетали свои красивые зеленоватого цвета волосы, сидеть на березах, заплетать косы, резвиться в полях, танцевать и зазывать к себе молодых парней.

    Каждый из молодых парней становились для них тем самым женихом, которого они потеряли, в итоге сводили их с ума своим красивым обликом. После окончания семи дней гуляний и хороводов, они уходили обратно к себе, чтобы через год прийти вновь.

    Провожали их в день Ивана Купалы, устроив им веселье, надевая маски в виде животных, игрой на музыкальных инструментах, перепрыгивая через горящие костры.

    Кто такая Берегиня?

    Женщина Берегиня – с чем ассоциируется у вас это сочетание слов? Какие мысли и чувства? Что означает берегиня? По своему смыслу это образ и лик Матери.

    Она мать всего сущего, ко всему относится с вниманием и любовью, заботится и направляет, подсказывает единственно верное решение. Она окутывает заботой, те сердца, которые полны любви.

      Женщину направляет, как правильно овладеть умениями, необходимыми качествами, чтобы она в дальнейшем смогла стать Берегиней для своей семьи и своего Рода.

    Маленькие девочки с ранних лет на подсознательном уровне обучаются у старших женщин в доме как правильно вести быт и домашнее хозяйство, создавать уют и благоприятную атмосферу вокруг себя. Если в семье много детей, то она с детства видит и умеет, как обращаться с маленькими сестрами и братьями.

    Возможно, за это отвечает генетическая память. В старые времена обучению девочки уделяли внимание все женщины рода, особенно тщательно близкие родственники, такие как мама и бабушки. Каждая из них считала своим долгом передать в частности свои сакральные навыки и умения.

    К ним относились изучение травничества, обучение заговорам и значениям, рукоделию, магией узелков и другому. В любой женщине живет та самая Берегиня, которая стремится к обретению любви, гармонии и счастью, прилагает для этого все знания и усилия.

    В каждой женщине внутри есть колоссальная Сила, она знает, как создать семью с мужчиной ее мечты, наладить уют и быт в доме, воспитывать детей, проносить в этот мир свет и спокойствие.

    Значание символа Берегини

    Берегиня символ или руна Берегиня – это десятая по счету руна, которая имеет сильную женскую энергетику. Эту руну также могут называть символом Макоши, символом Земли или символом Матери.

    Дословно Макошь означает «Матерь Ковша», так в древности называлось созвездие, которые сейчас имеет название Большая Медведица.

    Наши предки считали, что в нем расположен центр, который является колыбелью человечества.

    Славянские руны берегиня

    Берегиня как символ означает женское лоно, которое дает начало всему живому, отвечает за энергетический баланс и чувственность. Образ руны внешне очень близок к руне плодородия. Плодородие означает движение и развитие, оно же в свою очередь все приводит к жизни в целом.

    В руне Берегиня заложен двойной смысл, ведь женщина в силу своей природы и характера может как дать жизнь и благо, так и забрать их. Из-за двойственности образа эта руна тесно связаны с другими женщинами, первая жена Одина (Фригг) и вторая богиня смерти (Хель). Также руна берегиня связана со стихией Земля.

      Наши предки считали, что небо это олицетворение мужской энергии, а Земля соответственно женской. Ведь Земля всегда ассоциируется с плодородием и богатством рода.

    Исходя из этого, эта руна олицетворяет собой благополучие и счастливую жизнь, которая наградит тех, кто только помнит и уважает своих праотцов и поступает в согласии со своей совестью и честью.

    Как стать берегиней для своей семьи

    Как женщине стать берегиней и как стать берегиней Рода? На эти и подобные вопросы Алена Полынь отвечает на своих многочисленных конференциях. В Берегиню женщина посвящается только с мужем и на свадьбе.

    Со слов Алены: «Девушки, проводя этот древний обряд в кругу таких же единомышленниц, вы обрекаете себя на порчу и разлад в семье, потерю его мужской силы, а если вы еще не замужем, то соответственно на вечное одиночество».

      Встать на путь Берегини должна каждая женщина, чтобы оберегать свой род и свою семью.

    Источник: https://womanisv.ru/articles/family/128-bereginya.html

    Сила берегини

    В древнеславянской мифологии берегиня – дух покровитель, присматривающий за достойными сыновьями и дочерьми рода.

    Что вкладывали наши предки в слово «достойный»? Это значило, что человек живет по законам предков, первый из которых велит судить человека по деяниям его, а в качестве мерила брать совесть.

    Удел достойных – жить в согласии с собственной совестью и канонами чести. Именно для таких людей сила берегини.

    Сама берегиня – образ довольно абстрактный. Впрочем, несомненно, эта сущность женского пола и настроенная миролюбиво по отношению к людям. Сила берегини защищала род человеческих от порождений Нави: мавок, упырей и прочей подобной «радости» одиноких путников.

    Одна из легенд о берегинях упоминает о том, как светлая сущность спасла мужчину от песни птицы Сирин, закрыв своими руками его уши и сведя с опасной тропы. Есть предания, в которых берегини защищали воинов в честной праведной сече. Есть мнение, что в этом случае образ берегини отражался от образа валькирии – не девы-воительницы, но женщины, обережным кругом защищавшей своего мужчину.

    Очень часто берегиню изображают молодой девушкой со светлыми или русыми волосами в простом светлом платье. Зачастую на ее лице светлая грусть, а сама она немного прозрачна, как и полагается духу.

    Теоретики магии относят берегиню к существам мира Нави, однако это, как и факт происхождения этой сущности вызывает дебаты. По одной из версий берегиней станет молодая девушка, просватанная, но погибшая до замужества от происков нечисти. Другое предположение заключается в том, что берегиня – девушка, покончившая жизнь самоубийством или пострадавшая от надругательства.

    Другие распространенные версии говорят о том, что силу берегини обретают сильнейшие ведуньи рода или давшие роду славных потомков добрые сердцем женщины. Похоже, что образ берегини стал для наших предков обобщенным символом природы, которая оберегала человека и помогала ему против злых сил.

    Символ этой сущности – руна Берегиня – олицетворении Судьбы, Рока, способного в равной степени как отнимать жизнь, так и дарить ее. Берегиня не относится к пантеону высших славянских богов, такой богини у наших предков не было. Это образ из младших мифологических пластов, куда менее персонифицированный, чем образы Рода, Ярилы, Даждьбога…

    Читайте также:  Свободные ассоциации – как объяснить сны - тайны и факты

    Само ее имя происходит от слова «беречь». Кроме того, имя берегини связывают с именем древнеславянского бога-громовержца Перуна, а еще со старым словом «прегыня», означающим «холм, поросший лесом».

    Исследователи славянского языка и традиций замечают, что также родственно оно слову «берег», «брег». К слову, обряды по призыву этих духов обычно проводились на возвышен­ных, холмистых берегах рек.

    Собственно, возможно, по этой причине абстрактный образ берегини трансформировался в вид «добрых» русалок, которые человеку не вредили, а помогали. О таких мифологических русалках известно многое.

    Берегиня или русалка?

    Говорили, что берегиня обитает в воде, предпочитая уединение в пустых и глухих местах. А изредка поднимается она покачаться на деревьях, свешивающих свои ветки в воды рек и озер.

    «Русалка на ветвях сидит», да… По поверьям больше всего красавица любит березы или ивы.

    Те, кто, якобы, заставал светлую деву врасплох, говорили, что видели ее следы на мокром песке, хотя обычно берегиня успевает их спрятать.

    Компанию якобы «берегиня» признает только из себе подобных. Поэтому если поднимается на берег она с подружками, то тут начинается веселье.

    Красавицы беззаботно плещутся, распевая заманчивыми и соблазнительными голосами веселые песни, перекликиваются между собой, плетут цветочные венки, которыми украшают свои восхитительные волосы. Водят хороводы берегини-русалки.

    Говорят, что любят берегини переплетать, путать рыбацкие сети. Могут проказничать у плотин или мельничных жерновов. Могут, играясь, стащить у женщин нитки и пряжу.

    Как видите, этот образ куда ближе к проказницам-русалкам и мавкам, чем к светлому духу, особенно с учетом рекомендаций на тему как отпугнуть берегиню.

    Еще одним «маркером» слияния двух образов является гребень «берегини»-русалки, волшебный предмет, которым она причесывает свои роскошные длинные волосы, по которым в это время струится вода.

    Опять же трудно представить, чтобы добрый дух – а мы сойдемся на том, что берегиня, конечно, может жить в воде, как русалка, но чистым водным духом не является – умирал от отсутствия воды и потому был привязан к своему водоему.

    Вот как-то незаметно добрые духи природы превратились в смешливых лесных русалок.

    Чародейки

    Что люди просили у берегинь? Предания говорят, что звали их и для того, чтоб наделили они силой для дел любовных и чтобы дали они здоровья крепкого всему роду, а еще чтоб не забыли про богатый урожай. Некоторые поверья говорят, что берегиня могла оказаться своевольной. Могла желание исполнить, а могла и испытать просящего на прочность.

    Испокон веков мужчины-славяне немного побаивались женщин и преклонялись перед ними, уверенные, что каждая силой своей энергетики мо­жет поменять вокруг себя мир, на­градить любовью или, вскружить голову, заморочить и обречь на вечные страдания от не­разделенного чувства. В итоге многие образы духов-женщин получаются противоречивыми, поскольку с одной стороны женщина – мать, а с другой — соблазни­тельница, способная заставить любого мужчину пасть к ее ногам.

    Куклы-мотанки берегини

    Фея кукол создавала, Мастерила, колдовала, И в её руках послушно,

    Обретали куклы души.

    Л.Рубальская

    С древнейших времен люди делали куколки-обереги, вначале из золы, потом из ткани. Древние славяне считали рукоделие близким к строению мира, к созданию чего-то гармоничного из хаоса. Вспомните, девушки, не крутила ли вам бабушка или даже скорее прабабушка в детстве тряпичных кукол?..

    Кукла-оберег легко создается и так же легко разбирается на лоскутки. В древности это символизировало временный и легкий приход человека в этот мир.

    Согласно мифологическому сознанию, тканевая куколка — магический посредник общения человека и иного мира, помогающий установить связь с высшими энергиями. На куклу берегини возлагали надежды по сохранению богатства и привлечению благополучия.

    Сила берегини защищала от сглаза и белезни. Позднее появились игрушки с «воспитательными качествами».

    У куклы-берегини никогда нет лица, ведь ее предназначение в том, чтобы защитить владельца или владелицу. Белый цвет лица был символом чистоты помыслов.

    Куклу берегиню положено делать без иглы, ножниц, клея и прочих подручных средств, чтобы «не нанести вред тем, кого берегиня хранить будет». Нитки перекусывали или обрывали зубами.

    Если что-то требовалось разрезать, вначале это кроили, а потом прикладывали к оберегу.

    Мастерица, крутя голову фигурке, приговаривала: «светлая головка, чистая, добром и любовью наполненная», вкладывая в нее образы счастливого материнства, доброты и достатка. Если в во время работы что-то не ладилось – не получалась складка, обрывалась нить – говорила умелица: «несчастье на куклу придёт, а меня (или человека, которому делается оберег) обойдёт».

    При изготовлении кукол-берегинь соблюдать нужно было определенные правила. Например, во время изготовления оберегов, мужчинам запрещалось находиться в комнате, где работала мастерица. А самое главное, что важна здесь была не техника скручивания, мотания и придания лоскуткам формы женской фигуры — с головой и в платье — а в образы, в процесс этот вкладываемые.

    Источник: https://magicjournal.ru/sila-beregini/

    Страничка Птицы Гамаюн

    Очевидно, и русалки, подобно вилам и берегиням, некогда считались духами-покровительницами воды, жизненной влаги (дождя, росы, водных источников) и, следовательно, покровительницами растительности в целом и урожая в частности. Так, во многих местах верили, что там, где они резвились, трава растет гуще и зеленее, а хлеба бывают обильнее.

    Вероятно, и характерные занятия русалок некогда имели особый смысл: так, расчесывание русалками волос могло означать высвобождение влаги; раскачивание pycалок на ветвях также, возможно, являлось магическим действием, способствующим росту и созреванию растений («качание — один из весьма распространенных приемов земледельческих заклинаний; недаром русские девушки «завивают венки» (т.е. связывают ветви двух соседних березок), чтобы облегчить русалкам качание на них»), То, что русалки, но поверьям, появляются на земле во время весеннего расцвета зелени и созревания злаков, также указывает на то, что они изначально считались духами плодородия: их приход в леса и на поля соотнесен с пиком проявления необходимых для наступления летнего расцвета и связанных с влагой сил плодородия.


    Подробнее… ————————————————————————————————————         …В “Слове некоего христолюбца” читаем, что язычники “верують в Перуна и Хорса… и в Вили, их же числом три-девять сестрениць, глаголять невигласи и мнять их Богинями и тако покладають им треби (дары) и коровам им ломлять, и курей режуть”.

    Из этого текста видим, что: 1) Вили — те же Берегини (Софийский сборник 14 ст.), их, как и Берегинь, три-девять сестрениць (то есть 27); 2) Вила у южных славян — это та же самая Русалка у западных славян.

    От того, что Вила в тексте названа Богинею, то логично и Русалку воспринимать Богинею, тем более, что в тексте есть указание на самих верующих, которых християнин назвал “невигласами” за то, что они “мнят Богинями”. 3) Вилам, а также и Русалкам кладут те самые требы (дары), что и Рожаницам (про это пишет Григорий Богослов). Этот автор IХ ст.

    уточняет, что Богиня Рожаница у славян подобна греческої Богине Артемиде (покровительнице детонарождения).         Знания про три-девять сестрениц Русалок на Украине живет ещё и доселе.

    Так, в начале ХХ столетия Юрий Миролюбов записал в нескольких селах Поднепровья имена нескольких сестрениц: Сенява, Сана, Овсяница, Житница, Пшеница, Травница, Катраница, Березица, Вербица, Вишница, Сливица, Яблуница, Грушеница, Осиница, Дубица, Терновица, Дивовица (всего 17).

    Позже в селах Веселые Терни да Антоновка он нашёл еще 7 имен: Росяница, Розовица, Любистица, Кануперница, Мятница, Жалица, Краса. Этот список можем дополнить еще известными в украинской фольклористике Полудницею, Ночкою-Марухою и Гречухою.

    Не спешу категорично утверждать, что это все 27 Русалок! Может будет найдено еще больше имен, так как славянский фольклор знал и иные варианты их имен.

    Так, у македонцев три Вили (Русалки) називаются Ветерушки (те, что раздувают ветер, бурю), у сербов Русалка Поводкиня (что живет в водах речок, озер и криниць) и морская Девица (что живет в море), у лужичан есть Лесунка (что колышется на ветвях лесных деревьев).

    На Харковщине все Русалки называются Лоскоталками, а у росиян — Щекотухами, что свидетельствует о их небезопасности для людей, особенно (по поверьям) для неженатых парней, которые ходят в позднее время берегом речки или в лесных чащах.          Значительно меньше сведений имеем про каждую из Русалок . Хотя что-то знаем и про них.

    Например, Жалица — душа утопленой дивчины, что превратилась в Русалку. Её душа скаржиться (жалуется) каждому, кого встретит на березе, про свою горьку долю. В народе говорят, что её нельзя слушать, иначе она сразу отберёт у людей жизненую силу.

    Слово-оберег от такой Русалки: “Чур! Чур! Пращур! А ти Снип бачила?”          Полудница — Русалка, что является в поле с полудня (от 12 до 14 часов) с серпом в руках; потому она имеет еще имя Серпушница. По обычаю, в полдень следовало почивать, легши в холодку под деревом.

    Тому, кто нарушил эту традицию, замешкался в поле, Полудница начинает задавать загадки, как обрабатывать лён, готовить пряжу, полотно, сорочки. Если виноватец не сможет ответить на вопросы, она на него насылает хворобы. Чтобы избегнуть наказания, требуется обязательно знать со всеми подробностями весь процесс работ. Когда полуденный час окончился, Полудница пропадает, также, как пропадают ночные духи на рассвете после пения петуха.          Имена иных Русалок дают право предположить, что каждая из них ведает своею сферой деятельности, как, к примеру, Гречуха, что живет в гречихе во время её цветения и колошения, и помогает дозреванию зерна.         Росяница — Русалка-опекунка росы, напитывает травы живительной силой, даёт прокорм коровам, козам, которые, в свою очередь, дают молоко. Тому в народе кажуть: “Росяница поит детей молоком”.

             Русалка Ночка (или же Маруха, подобна росийськой Кикиморе) следит, чтобы женщины не пряли по ночам, не оставляли без догляду в хате куделю (особливо в пятницу). Жинки бояться, что Ночка выпрядет весь лён. В тихие ночные часы в хате чудится шум, схожий на прядение, а временами стучит — верят, что это прядет Ночка-Маруха. В этих Русалках видны рациональные обычаи верований, которые оберегали наших Предков от непосильной работы, заставляли правильно распределять работу и отдых.


    Подробнее… ————————————————————————————————————

    Зеленоволосым русалкам достались в наследство от матушки Мокоши связь с погодой, водной стихией, растительным миром и душами мертвых.

    Появлялись русалки на земле только в определенный период — русальную неделю ***, когда они свободно бегали по лесам, кувыркались в полях, плескались в реках и озерах, раскачивались на ветвях деревьев и плели венки.

    Представления об их внешнем виде очень неоднородны: то они — молодые красивые девушки, обнаженные или в белом; то страшные, уродливые, косматые бабы с отвисшей грудью, которую они забрасывали за плечи; то длинные, тощие бледные женщины с волосами до пят.

    Присутствие русалок в ржаных и льняных (конопляных) полях воспринималось как добрый знак — считалось, что русалки защищают посевы и содействуют цветению и урожаю; они способны управлять природными стихиями и атмосферными процессами: насылать дождь или хорошую погоду.

    Поэтому в русальную неделю крестьяне приглашали русалок в гости: в деревню, на поля и покосы, угощали и играли с ними, дарили им подарки в виде льняных ниток, полотнищ ткани или одежды, которые оставляли на ближайших деревьях или ограде возле дома.

    Вместе с тем русалки могли навредить хозяевам, нарушившим запрет работать в их праздник или без разрешения пришедшим на их территорию — тогда они вытаптывали посевы, насылали град, бурю или засуху, наказывали болезнями. Поэтому на русальной неделе люди соблюдали специальные запреты: избегали работ, связанных с прядением, тканьем, шитьем; не трудились в поле и огороде; не ходили в лес и на речку.

    Берегини или рожаницы — самый туманный персонаж из этой женской семьи. По своим функциям они находятся между русалками и Параскевой Пятницей в ее детородно-брачной деятельности. На основании реконструкций восточнославянской мифологии рожаницы-берегини тесно связаны с Родом — мифологическим персонажем, воплощавшим единство рода.

    Под последним подразумевалась некая общность, а значит и постоянная связь всех ее членов -как живых, так и умерших. В реальной крестьянской жизни контакт с берегинями осуществлялся, в основном, в рамках поминальных и родильных обрядов, во время которых им совершали особые жертвоприношения едой: кашами, хлебом, сырами, и питьем (медом).

    Они несли ответственность за продолжение рода и судьбу новорожденного, определяли ему долю.


    Подробнее… ————————————————————————————————————


    Подробнее… ————————————————————————————————————

    Источник: http://bereginya-folk.narod.ru/text.htm

    Ссылка на основную публикацию