Мороз в мифологии — тайны и факты

Мифы и тайные знания догонов

Начиная с 1931 года, группа французских ученых во главе с Марселем Гриолем и Жерменой Дитерлен изучали быт и мировоззрение догонов — небольшого африканского народа (численностью примерно в 300 тысяч человек), обитающего на территории нынешней Республики Мали.

Догоны населяют небольшую территорию в излучине реки Нигер, куда они пришли между X и XIII веками, принеся с собой свой главный алтарь — Лебе, свои странные обычаи и верования. Им «принадлежит» плато Бандиагара у подножия горы Гомбури, живут они в своеобразных строениях.

Изоляция племени от остального мира в течение многих веков позволила миролюбивым догонам сохранить свою самобытность. Это характеризует и их мифологию.

Результатом этой огромной работы явилась книга «Бледный Лис»» (названная так по имени одного из самых популярных персонажей догонского фольклора), первый том которой вышел в свет в 1965 году, уже после смерти профессора Гриоля.

В «Бледном Лисе» французские ученые дословно изложили и прокомментировали мифы догонов о сотворении вселенной и истории человеческого рода. Не все стороны мифологии народов Африки открыты любому «человеку со стороны». У догонов, к примеру, мифы могут рассказывать только олубару — члены Ава (общества масок), прошедшие специальную подготовку и знающие особый «язык Сиги» — сиги со.

Французские этнологи длительное время жили бок о бок с догонами, находясь с ними в самых дружеских отношениях. Доброе внимание, проявленное профессором Гриолем и его коллегами к духовной культуре этого народа, нашло свой отклик среди догонов.

Решением совета патриархов Марсель Гриоль был допущен к посвящению в тайное знание.

Изложив информацию, полученную от догонских старейшин, Гриоль и Дитерлен честно признались, что «не ставили перед собой вопрос о том, каким образом люди, не располагавшие необходимыми инструментами, сумели узнать о движении и определенных характеристиках невидимых невооруженным взглядом небесных тел».

Наиболее интересный аспект мифологической системы догонов — их астрономические представления.

Странно, но факт — единственная известная в настоящее время информация о взрыве Сириуса В исходит именно от догонов. Олубару сообщили французским исследователям, что вскоре после появления людей на Земле, спутник Сириуса — звезда По внезапно вспыхнул, а затем начал постепенно тускнеть и через 240 лет стал совершенно невидим.

Можно предположить, что именно догонам удалось зарегистрировать взрыв Сириуса В, незамеченный астрономами других стран. Возникает ситуации, где, по известному выражению — «загадка объясняется тайной».

Действительно, догоны не только отметили сам факт изменения яркости Сириуса, но и прекрасно разобрались, что взорвался не он, а его спутник, известный нам как Сириус В, а догонам — как По толо, звезда По.

Ещё в 1950 году М.Гриоль и Ж.Дитерлен в «Журнале общества африканистов» обратили внимание на необычные представления догонов о Сириусе: эта звезда считалась тройной, главный компонент именовался Сиги толо, а спутники его — По толо и Эмме йа толо.

Догоны делят все небесные тела на звёзды, планеты и спутники. Первые входят в «семью звёзд, которые не обращаются (вокруг другой звезды)», вторые — в «семью звёзд, которые обращаются». Спутники — это «звёзды, которые описывают круги».

Точность и чёткость этих представлений поразительна (ведь речь идёт о народе, чьи обычаи и мифология носят на себе печать глубокой древности).

Но ещё более загадочен тот факт, что характеристики звезды По ни в чём существенном не отличаются от характеристики Сириуса В, определенных уже в наше время с помощью весьма совершенных приборов.

Прежде всего звезда По (Сириус В) — белая, как зерно по (фонио, разновидность проса). В святилищах догонов эта звезда символизируется очень белым камнем. Период обращения Сириус В вокруг Сириуса А составляет 50 лет (современные данные — 49,9 года).

Эта звезда имеет небольшие размеры при огромном весе и плотности: «Она — самая маленькая и самая тяжёлая из всех звёзд». Согласно воззрениям догонов, все вещи в мире состоят из четырех основных элементов — земли, воды, воздуха и огня. В Сириусе В элемент «земля заменён металлом» во всех его видах и особенно в виде «сагала».

Это металл «более блестящий, чем железо, и такой тяжёлый, что все земные существа, объединившись, не смогли бы поднять и частицы».

Они знают, что вокруг Сириуса А обращается еще одна невидимая звезда Эмме йа толо. По словам догонов, она больше Сириуса В, в четыре раза легче его, обращается по более высокой траектории и окружена двумя собственными спутниками.

Догонские мифы свидетельствовали не только о свойствах и траектории движения невидимого вооруженным взглядом спутника Сириуса, но и о четырех крупнейших спутниках Юпитера, о спиральных галактиках и многих других астрономических реальностях, которые стали известны современной науке лишь относительно недавно. Мифы повествовали и о прибытии на Землю в «крутящемся ковчеге» существ, как-то связанных с звездной системой Сириуса и появление на Земле первых людей.

В одном из них говорится, что людей перенесли на Землю космические корабли — «небесные ковчеги с планеты, солнцем которой была звезда Сириус В до своего взрыва».

Снижаясь, ковчег «описывал двойную спираль, отображая своим движением ход жизни в том вихре, который оживил самую первую ее частичку».

Известно, что форму двойной спирали имеет молекула дезоксирибонуклеиновой кислоты (ДНК) — носитель нашего генетического кода.

Предания догонов повествуют о двух этапах космических путешествий. Первый связан с прибытием на Землю «Бледного Лиса» Йуругу, который символизирует собой засуху, тьму, беспорядок и является противоположностью влаге, свету, порядку в лице Номмо.

Немного позже другой «ковчег» перенёс на нашу планету Номмо (изображаемого получеловеком-полузмеёй с гибкими конечностями без суставов, красными глазами, и раздвоенным языком), вместе с которым прибыли и предки людей.

Летел ковчег к Земле через специальное временное «окно» в небе, которое создал Амма.

Этот ковчег приземлился после восьмилетних «качаний» в небе, «подняв воздушным вихрем тучу пыли», небесное пространство «о четырех углах» превратилось в земное пространство «о четырех сторонах».

Первым из ковчега вышел Номмо, а затем и все прочие существа. После этого, Амма поднял в небо цепь, поддерживавшую ковчег, и «закрыл» небо». «Люди, которые во время спуска и в момент удара при посадке видели блеск Сиги толо, присутствовали теперь при первом восходе Солнца, которое поднялось на востоке и с этого момента осветило вселенную».

Спускаясь, ковчег вращался, причем это движение поддерживалось «дыханием предков” через… сопло (la tuyere — во французском переводе). «Отверстие сопла есть большая дорога дыхания предков, спустившихся с неба. Именно их дыхание помогало вращаться, чтобы двигаться и опускаться».

Описания и изображения этого ковчега весьма многообразны. Чаще всего его представляют в виде корзины «тазу», напоминающей усеченный конус, верхняя плоскость которого представляет собой квадрат, а нижняя — круг. По бокам конуса расположены лестницы, на которых при спуске удерживались люди, животные, растения и т. п.

Значит — пришельцы. Вроде бы все сходится первобытный народ обладает знаниями о космосе, во много раз превосходящими его собственные способности к познанию, а отчасти — и уровень знаний современной науки.

Возможно догоны заимствовали свои знания у современной европейской цивилизации? Но это предположение встречается со значительными трудностями. Прежде всего — звезда По (Сириус В) играет в мифологии догонов центральную роль, является символом всего творения.

Но Сириус В был открыт в 1862 году, а его необычно высокая плотность определена лишь перед началом первой мировой войны.

Может ли целый народ основать свою мифологию только на недавних заимствованиях? Учтём, что знания о космосе совершенно естественно входят в систему этой мифологии, а она вовсе не является систематическим курсом изложения взглядов на строение вселенной. Это именно мифология, причём весьма архаичная.

Достаточно сказать, что небесные светила, столь точно описанные олубару, возникают из частей тела и капель крови «божественной жертвы». Вот это и удивляет более всего: органическое сочетание вещей, казалось бы, несочетаемых, весьма примитивных религиозных представлений и точных, глубоких научных знаний.

Интересно и следующее: как взрыв Сириуса В, так и наличие у Сириуса второго спутника до сего дня фигурируют лишь в гипотезах специалистов-астрономов. Значит ли это, что догоны «заимствуют» и гипотезы?

Была выдвинута гипотеза о «миссионере». Действительно, миссионеры из католической организации «Белые отцы» немало потрудились в Африке. Но миссионер, проповедующий взгляды на строение вселенной, включая описания спутников Юпитера, кольца Сатурна, системы Сириуса и спиральных галактик, выглядит, мягко говоря, странно.

Научная дискуссия о существовании второго спутника Сириуса началась в 1920-е годы, и современная наука до сих пор не пришла к единодушному мнению по этому вопросу. Если будет установлено, что второй спутник Сириуса не существует, резко возрастут шансы «гипотезы о миссионере», поскольку станет очевидным, что знания догонов привязаны именно к 20-м годам XX века, а не к рассказу пришельцев.

Высказывалась даже «спасительная» версия о том, что у догонов имелся какой-то телескоп типа круглого бассейна с равномерно вращающейся водой, зеркало которого от вращения имело вогнутую форму и тем самым служило аналогом зеркала телескопа-рефлектора — гипотеза, конечно, фантастическая. Но, даже если и принять ее, много ли она объяснит в космических откровениях догонов. Догонам известно и о вращении Сириуса В вокруг своей оси, и о том, что Млечный Путь является спиральной звездной системой. Эти знания не могли родиться от простого созерцания неба в телескоп, пусть сколь угодно мощный. Эти знания перечеркивают не только домыслы о «догонском телескопе», но и предположения о том, что предки догонов могли унаследовать свои астрономические знания от древнеегипетских жрецов, поскольку и египетским жрецам овладеть такими знаниями было явно не под силу.

Впрочем, все равно в мифологии догонов остается много неясного. Немецкий астроном Дитер Герман назвал ситуацию с догонскими знаниями о космосе «безнадежным случаем». Однако, все тайное когда-нибудь станет явным.

Использованы материалы статьи «Сириус, которого мы не знаем», опубликованной в журнале «Техника молодёжи». Авторы: Владимир Рубцов и Юрий Морозов

Другие статьи по теме:

Views All Time

4766

Views Today

11

Источник: https://mirtayn.ru/mify-i-tajnye-znaniya-dogonov/

Славянские боги зимы

Составитель: Маргарита Самохвалова

Территория современной России и некоторых других стран, где проживают славянские народы – край холода и зимы. Так уж сложилось, что полгода на Руси работали, а полгода согревались. Не забывали для этого почитать зимних богов. Вспомним и мы о них.  

Сама  Зима – Матушка одно из воплощений Девы снегов у древних славян. Некоторые современные исследователи не различают ее с богиней зимы Марой. 

Зима — Матушка

Но Зима Матушка, не имеет отношения к смерти. Она только повелевает метелями, вьюгами, поземками-поползухами. Длинной свитою тянутся они по следу госпожи, просят у нее работу, и уж когда дает им Зима работу, крутятся над землею снежные вихри, метут метели, бушуют бураны. Зима старается, чтобы все вокруг было белым-бело, снежным-снежно!

В сказках она представлялась то доброй Матушкой-зимой, то злой мачехой. Являлась в образах седой чародейки и юной Снегурочки.

Дева снегов

Так и продолжают жить в народе раскрасавица русская зима и её легендарная предшественница — снежная баба.

 Мара, Морена — Могучее и грозное Божество, Богиня Зимы часто смерти. В древних поверьях жена Кощея. Дочь Велеса и богини Лады. Имя Морана (Морена) тождественно таким словам, как «мор», «мрак», «морочить».

  Эта языческая богиня воплощала в себе и смерть человека, и была покровительницей плодородия земли. Она и символ возрождения природы (после зимы), человека (после смерти).  Но смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание жизни как таковой, но — лишь переход к Жизни Иной.

После Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна…

Образ ее так же разнообразен, как имена. По славянским представлениям Морена могла выглядеть, как красивая девушка, одетая в белый наряд или как женщина, на которой разорванные черные и грязные одежды, а порой Морена выглядела, как страшная старуха с всклоченными волосами.

Владения Морены, согласно древним сказам, лежат за черной рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов мост, охраняемый Трехглавым Змеем…

У этой богини много имен и день почитания не один. Она приходит и уходи вместе с холодом и почитают ее осенью и весной.

Морена

 У славян переходным днем, от осени к зиме, было 25 ноября, который почитался днём Марены. Считалось, что в этот день всегда стоит отвратительная погода — дождь, снег, ветер. В этот день запрещено было творить какие-либо славословия и жертвы богам, так как все они невольно приносились бы Марене.

 Прощаются с Зимой в завершении масленичной недели. В честь проводов Богини Марены на Север отмечается праздник Красногор, День Масленицы-Марены, называемый также Проводами Богини Зимы (современное название — Проводы Русской Зимы).

Читайте также:  Отдых на арабатской стрелке. незабываемый отдых в счастливцево по доступным ценам - тайны и факты

В этот же день, в день Марены (Навий день) и весной — 1 марта, когда сжигают чучело Мары, обряд прощания с зимой и встреча Весны. Празднуется приход на землю Весны, прилёт птиц. Во всех родах пекут из теста фигурки жаворонков, оладьи и печенье с Солнечной Символикой. Хорошо эти дни встречать и проводить на прир

Веста

оде, за городом.

Не исключено, что Зима-Матушка, Морена и Марена – три разных божества. Точных источников до наших дней не сохранилось. Многое известно из песен. Записывалось на слух. В каждой части славянского мира свое произношение.  Например…

 Маржана — весенний ритуальный персонаж, чучело-воплощение смерти и зимы, которое топили, чтобы обеспечить урожай. Возможно, просто, символическое воплощение. Но часто трактуется как вариант Марены.

Богиня Веста — Небесная Богиня-Хранительница Древнейшей Мудрости Вышних Богов. Младшая сестра Богини Марены.

Вьюга

Зимерзла  — Суровое зимнее божество древних славян. Она дышит холодом и морозами. Одежда у нее – тулуп из инея.

Морозы – ее дети, они ей корону ледяную куют, сережки из сосулек. Люди обращались к Зимерзле с просьбой не холодить жилище, не вымораживать посевы.

Вьюга, завируха – фольклорный персонаж южных славян. Вместе с ними приходят

Снежичь

Метель и снежная Буря. Известны предания, что бурю учиняет старший сын бога ветра, Стрибога зимнего, — ветер Буревой (Буревик), который крутит свои длинные седые усы, когда хочет наказать людей за грехи.

Метель считается дочерью Вьюги и Снеговея. Снеговей – своеобразный старик Мороз в культуре украинского народа.  Буквально понимается, как «сеятель снега».

Есть еще подобный персонаж фольклора – Снежичь. Он выглядел, как старый дед с длинной бородой. Весь белый. Одет в тканую рубаху, украшенную снежинками. Обуви у старика нет. Он приходит в разгар зимы, чтобы укрыть Землю снегом.

Снегурочка

Помощник Богини Зимы и Деда мороза. Одно из воплощений Бога Велеса. По другим версиям — его сын.

Ее нельзя назвать богиней зимы, но зимний праздник без нее — не тот.  Снегурочка (Снегурка, Снежевиночка) — мифологический персонаж русской сказки.

В образе Снегурочки сохранились древнейшие черты умирающих и воскрешающих богах, мифы о которых распространены по всему миру.

Сказки всегда описывают Снегурочку печальной белолицей красавицей, полной неизъяснимой, прохладной прелести. Это Зима в ее лучшую, любимую народом пору.

Снегурочка названа так потому, что родилась из снега. У Снегурочки нет Отца и Матери среди Богов. Ее каждый год создают из снега люди.   Мара-Марена признает ее за родную дочь. Поэтому человек, лепящий Снегурочку из снега, пользуется особым покровительством Всесильной Марены, получает от нее дополнительный срок жизни и избавление от хворей и болезней.

Морозко

Хотя у Снегурочки нет своих Отца и Матери, у нее есть свой Дедушка. Среди людей его знают, как старого Деда Мороза. Под Новый год вместе с Морозом, своим дедушкой, Снегурочка приходит к детям и дарит им подарки. Летом живет у людей как молодая помощница.

Мороз, Морозко, Трескун у славян был повелителем зимних холодов. Сначала считалось, что Мороз крадёт детей и уносит их в свой ледяной дворец. Чтобы вернуть детишек, Морозке преподносили подарки.

Зимой Мороз ходит по лесам да по полям, по улицам и переулкам, стучит своим волшебным посохом, а от этого стука начинаются трескучие морозы — сковываются льдами реки, деревья покрываются снегом. Стоит только дыхнуть морозу, как тут же начинается сильная стужа.

С ноября по март, он полновластный хозяин на земле.

Велес

Но солнце его боится. Морозко вовсе не злой — он покрывает стёкла окон красивыми узорами, поверхность озёр и рек замораживает, чтобы детвора могла кататься и играть, он дарит много снега, чтобы новый урожай был хорошим. Его праздник — 6 декабря.

Бога  Зюзю  наши предки представляли так. В ранних приданиях Зюзя упоминался как бог зимы. Это старик с белыми как снег волосами и длинной бородой. Он низенького роста и толстенький.

Ходит босой и с непокрытой головой. Всегда носит с собой железную булаву.

Большую часть зимы Зюзя проводит в лесу, но иногда заходит к людям: предупредить, что будет суровая зима, чем-то помочь, а то и просто ради того, чтобы поесть кутьи.

Разозлившись, Зюзя стучит своей булавой в пень, дерево, об угол хаты.

Зюзя

Для детей он был героем Белорусских сказок, своего рода белорусский Дед Мороз. Вот отрывок о нём: «В середине студня (декабря) от Железных Гор выезжает со своей свитой на пегой кобыле старик небольшого роста с белыми, как снег, волосами и длинной седой бородой. Это Зюзя — Бог Зимы».  

До наших дней дошло выражение: «Замерзнуть как зюзик».

Бога зимы и морозов знали еще, как Карачун (Корочун) — в древнерусской языческой мифологии божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злой дух, злое божество, отвечающего за гибель скота. Его слугами были медведи-шатуны, в которых оборачивались бураны, и стаи волков-метелей. В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор.

Карачун

Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз — просто повелитель зимних холодов.

День языческого почитания Карачуна (23 декабря) приходился на день зимнего солнцеворота, один из самых холодных дней зимы. По языческим поверьям, именно Карачун укорачивал светлую часть суток, повергая мир во тьму.

По приданию, в ночь Корочуна души предков приходят в Явь, чтобы навестить своих потомков.

Сивый (Велес-Сивый) — дух зимней стужи, омертвения мира и погибели скота.   Он очень не любит тех, кто жалуется на стужу, бодрым же и весёлым дарует здоровую телесную крепость и румянец.

И все эти имена – это все один и тот же Мороз – воплощение Велеса.

Велес Сизый

Зима время холодное и ветряное. Непредсказуемое. Вот уже почти закончилось.

Как прилетел Весиовей (Стрибог зимний) — бог зимних ветров. Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле. Их время – февраль. Ветра были настолько сильными ,что их именовали лютыми и сам февраль – лютень. Но весна все же близко, и праздники содействующие.

Стрибог

Во времена двоеверия на Руси. 18 февраля кланялись овсяничками (пирожками из овсяной муки) Яриле-Весеню, который, по поверьям, заставлял по сию пору петь птицу овсянку.

21 февраля отмечали день Тимофея Весновея.

От составителя: Вот такие у нас зимние покровители. Много, и еще не всех вспомни. Возможно наши читатели знают еще Богов зимы. Пишите в комментарии. Всем, спасибо!

Источник: http://tereclip.com/sakralnaya-sfera/slavyanskie-bogi-zimy/

Дед Мороз у древних славян — Балу

15 сентяря 2015

Возле новогодней елки все чаще можно увидеть рядом с Дедом Морозом еще и Святого Николая, который также одаривает малышей подарками.

С каждым годом негласная конкуренция между этими сказочными персонажами потихоньку возрастает, и у многих родителей невольно возникает вопрос: как получилось, что эти герои зимних праздников не заменили друг друга? Этот давний секрет мы все-таки сумели раскрыть и с удовольствием делимся им с вами.

«Мороз-воевода дозором обходит владенья свои…»

Стоит начать с того, что для наших предков-славян, которые поклонялись языческим богам, властелин зимы представлялся отнюдь не добрым старичком с мешком подарков.

Мороз был сильным божеством, его уважительно упоминали в многочисленных сказах и былинах, как кузнеца, который сковывает в один миг реки льдом, украшает деревья серебристым снегом и одним прикосновением своего волшебного посоха может заморозить человека насмерть.

Одежда, судя по сказам, очень богатая: целых три шубы белого, красного и синего цвета, украшенная самоцветами большая шапка. А уж возит властелина зимы тройка белых коней, потому он успевает побывать везде. Это уже намного позже сказочную тройку Деда Мороза стали символизировать с тремя месяцами зимы.

Божество Мороза славяне уважали и боялись, всегда старались задобрить всевозможными дарами. Существовала даже традиция: на праздник зимнего солнцестояния выходить на улицу с угощением и приглашать Мороза в гости.

А когда Киевская Русь приняла христианство, эта традиция перешла на Рождество.

Хозяин выходил на улицу и громко звал: «Мороз-Мороз, иди к нам кутью есть! А если не идешь, то не иди ни на поле, ни на пшеницу, ни на пашницу!» Ведь главным для людей было – сохранить урожай, потому и следовали обрядам предков: умилостивить всесильных духов природы.

Обычай колядовать на Рождество – тоже из языческих времен. Наши предки верили, что духи умерших охраняют свой род, и, в свою очередь, старались отблагодарить тех подарками.

Тогда-то и возник обычай колядовать, дети ходили по домам с пожеланиями всяческого благополучия, изображая духов предков, и получали за то угощение: и за свои труды, и за их.

Главным среди колядующих был страшный хмурый старик, который не имел права говорить в течение всего вечера — грозный дух Зимы, именовали его уважительно Дедом. Считается, что именно этот Дед изображал Властелина снегов и вьюг, и задабривали его не менее старательно, чем остальных колядников.

Есть и другая версия о возникновении колядок. Бытует легенда, якобы в день зимнего солнцестояния — а отмечали его 21 декабря — родился Даждьбог – божество, символизирующее Солнце, и поздравить его пришли все звери лесные. Вот именно этих зверят и стали изображать колядники, поздравляя людей с праздником солнцестояния, когда возрождается зимнее солнце.

«Ой, Мороз, Мороз, не морозь меня…»

Имеется версия, что эта, столь известная и любимая многими песня происходит от давней обрядовой, когда упрашивали всесильного духа зимы дать возможность добраться домой в дальней дороге.Так это или нет — неизвестно, но то, что всегда просили о том славяне Мороза – факт, что подтверждают многочисленные песни и сказки.

Но – что самое интересное! — судя по древнеславянским сказаниям, Дед Мороз когда-то существовал даже не в одном, а в трех образах! Это были Карачун, Позвизд и Зимник. Самым свирепым считался Карачун, он якобы забирал жизнь, будучи властелином морозов, и жил под землей, потому докричаться до него было очень и очень непросто.

Немножко добрее считался у славян Зимник, его, описывали, как и позднее Деда Мороза: белая, теплая шуба, пышная грива седых волос, только вместо посоха – железная булава, которая, действовала точно также: замораживала насмерть все живое.

Везде, где проходило это божество, свирепствовала стужа, но упросить Зимника не зверствовать было все-таки реально, дары он любил. Последним в этой троице чествовали Позвизда – славянского бога бурь и непогод. Якобы плащом ему служили ветры, а с рукавов слетал снег, сопровождали же языческого бога бури и ураганы.

Если он качал головой – шел сильный град, потому боялись этого властелина наши предки не меньше, чем Карачуна и Зимника. И про дары не забывали, ведь земля частенько требовала снежного одеяла, чтобы появился в следующем году урожай.

Бытует еще легенда, что, кроме леших и кикимор, опасались славяне и Деда Трескуна – хозяина ветра и морозов. Настолько властелин был крут, что даже Солнце не решалось с ним связываться, а сама Зима стала его супругой и, как водится по тем временам, во всем подчинялась мужу.

Трескун – потому что от силы этого старика все ветки трещали, как всегда бывает при сильном морозе, чем отличался во всех сказках и Дед Мороз. Стоит отметить, что славяне и месяц январь называли трескуном, а еще студенеем и лютовеем, поэтому не удивительно, что представляли властелина зимы именно седым дедом, злым и жестоким.

Так что вполне можно считать своенравного и жесткого Трескуна своеобразным прообразом Деда Мороза.

Справедливости ради стоит отметить: не всегда это божество называли люди злым и жестоким. Особо благодарили его за помощь, когда нападали враги, ведь именно Мороз останавливал супостатов жестокими стужами, которые ломали даже железо, а еще сталкивал врагов под лед.

Как случилось с тевтонцами на Чудском озере, которых заманил на лед Александр Невский, или — с французами Наполеона, ведь тысячи неприятельских солдат тогда навечно остались в снегах России.

Стоит вспомнить и Сталинград в годы Великой Отечественной войны: жестокая зима 1942 года нанесла фашистам огромные потери и существенно помогла советским бойцам.

назад…

Источник: http://center-balu.com.ua/articles/ded_moroz_v_slavyanskoy_mifologii

Вся правда о кровавом Деде Морозе и мертвой Снегурочке

Вся правда о кровавом Деде Морозе и мертвой Снегурочкеmamlas wrote in yarodomDecember 13th, 2012

Оригинал взят у zensong в Вся правда о кровавом Деде Морозе и мертвой Снегурочке

Читайте также:  Самые высокие небоскрёбы - тайны и факты

Сейчас мало кто знает, что с 1927г. по 1935г. в СССР советская власть запрещала устраивать рождественско-новогодние праздники. Тогда считалось, что «Только тот, кто друг попов, елку праздновать готов!».

А совсем недавно я узнал, что оказывается, Новый год с его непременными атрибутами — нарядной елкой, Дедом Морозом и Снегурочкой, не всегда был праздником счастья, обновления и веры в чудеса…

©И вот она, нарядная, на праздник к нам пришла…У ранних кельтов ель считалась обиталищем лесного духа, требовавшего кровавых жертв — внутренностей людей и животных, которые друиды регулярно развешивали на ветвях дерева. Когда окрепшая христианская церковь запретила жертвоприношения, народы Европы заменили внутренние органы шарами из дерева, которые в дальнейшем стали стеклянными, а кишки — тряпочными и бумажными гирляндами.Вся правда о Деде Морозе, Снегурочке и старом Новом годеЧто касается Санта Клауса, то он произошел от древнего и злобного кельтского божества, Великого Старца Севера, повелителя ледяного холода и пурги. Он ходил по домам с холщовым мешком, но не раздавал подарки, а собирал жертвоприношения, которые ему недодали в течение года. Визит Старца с мешком не предвещал ничего хорошего: как правило, после его ухода в доме оставались только обледеневшие трупы. Для того, чтобы оградить поселок от ужасного визита, друиды приносили свирепому божеству общую жертву — в мороз раздевали и привязывали к дереву юную девственницу. Возможно, именно ее замерзший, покрытый инеем труп и стал прообразом веселой Снегурочки, сопровождающей Деда Мороза…

Отечественная родословная

Первая мысль была протестная — зачем я буду вас этим грузить? Но немного поразмыслив, я пришел к правильному выводу: все в мире меняется в лучшую сторону. И с этим все-таки стоит разобраться…Итак, то, что дед Мороз не всегда был массовиком-затейником и душкой на детских праздниках — это ясно.

Оказывается, в привычном для нас облике доброго и симпатичного старичка он появился лишь в 1840-м в рассказе князя и писателя Владимира Одоевского «Мороз Иванович».

Это была литературная обработка народной сказки «Морозко» — там-то как раз шла речь про недоброго деда, очень напоминавшего раннекельтского Великого северного старца, который не понравившуюся ему ленивую девушку насмерть заморозил (в смягченном варианте писателя ленивице достается не смерть, а всего лишь ожерелье из сосулек).

Морозко народ представлял также в виде старца, который своим посохом управлял кончиной всего живого. В зимние солнцестояния этого дедулю надо было умилостивить. Ублажали его все той же юной девственницей, которую привязывали к дереву (не обязательно к ели) и оставляли замерзать в дикий мороз. Если за день застывала — значит, жертва принята.

И мешок Деда Мороза тоже поначалу был предназначен для сбора подношений. А посохом своим мерзкий старик колотил непослушных детей или запугивал их страшными сказками. Согласно легендам, Дед был женат на Весне…

Новый старый новый год

И тут-то всех надо отсылать к правильному «справлению» Нового года. Который, начиная с древнего Вавилона (тогда находят первые упоминания об этом празднике) всегда приурочивался к обновлению природы, то бишь, к весне. Постановление считать Новый год с месяца «авив» (т.е.

колосьев), соответствовавшего нашему марту и апрелю, встречается в законе Моисея. С марта же считалось новолетие и у римлян, до преобразования календаря в 45 году до Рождества Христова Юлием Цезарем. Правда, в Древнем Египте Новый год праздновался во время разлива реки Нил (примерно в конце сентября).

Но именно тогда в этих местах и было главное возрождение, так как только благодаря великой реке в сухой пустыне вырастало зерно и прочие растения.Основные новогодние дарительные традиции пришли к нам из Западной Европы в середине ХIХ века, но Дед не сразу утвердился в роли дарителя.

Лишь к 1880 годам елка и мешок с подарками крепко увязались с образом лесного старика. Правда, Дедом Морозом его еще не звали: это был «святочный старик», «рождественский или елочный дед» и даже Святой Николай.

К началу XX века Дед стал окончательно добрым благодаря известной детской песенке про елочку, написанной поэтессой Раисой Кудашевой в 1903 году. И только с 1910 года он стал появляться на елке живьем в качестве всеми узнаваемого образа массовика-затейника, с румяными щеками и ватной бородой.

Дочка или внучка?

Только в 1873 году благодаря известной пьесе Александра Островского «Снегурочка» Дед Мороз обзавелся молодой помощницей — дочкой, которую позже писатели и поэты «переделали» во внучку. Видимо из-за физиологическо-моральных соображений — негоже деду в его годы иметь такую молодую дочку. Вот внучку — еще куда ни шло…

А после вышеупомянутой «революционной дыры» 1927-1935 годов Снегурочка вообще надолго пропала. В качестве постоянной спутницы Деда она возродилась лишь в начале 1950-х благодаря усилиям опять же писателей — советских детских классиков Льва Кассиля и Сергея Михалкова.

Правда, с позапрошлого века облик внучки-дочки сильно изменился: из бесполой и холодной она превратилась в эдакую блондинистую секс-диву. С тех пор на неё каждый Новый год перекладываются обязанности, с которыми на американской и западноевропейской рождественской ёлке Санта Клаус успешно справляется сам.

В своё время некоторые исследователи увязали популярность Снегурочки в России с национальным обычаем спаивания Деда Мороза — красного носа: разнося подарки по домам, он, в отличие от Санта Клауса, или Джека Фроста, быстро становится «никакой» и потому нуждается в помощнице. На этот счёт существует даже анекдот-примета: если видишь трезвого Деда Мороза — это Санта Клаус.

И все же, не очень понятно даже, откуда взялась эта вечная спутница нашего Деда Мороза? Помимо версии литературной, из одноименного произведения Островского, существует народная. Ее вылепили из снега бездетные старики Иван и Марья. Вылепили себе на радость, да уберечь не смогли. Помните — глупая молодая девушка сиганула через костер и растаяла…

Но по более достоверным данным, ее родила Большая Ель (вспомним начало статьи). И тут стоит отметить — опять из плохого буквально вырастает хорошее. Не замерзла красавица-девственница вовсе — а родилась! Светлая девушка внезапно появилась из-под пушистой еловой ветки — как Афродита из пены морской и была встречена бурными приветствиями всех лесных обитателей…

Вот так!

Источник: https://yarodom.livejournal.com/610332.html

Славянский Мир: История Деда Мороза

Дух предков (версия №1)

Дед Мороз появился у нас очень давно. Это реально существующий дух, здравствующий, между прочим, и поныне. Когда-то, еще до появления христианства на Руси, наши предки верили в то, что духи умерших охраняют свой род, заботятся о приплоде скота и хорошей погоде.

Поэтому, чтобы наградить их за заботу, каждую зиму люди дарили им подарки. В канун праздника деревенская молодежь надевала маски, выворачивала тулупы и ходила по домам, колядовала. (Впрочем, в разных регионах существовали свои особенности колядования). Хозяева одаривали колядующих едой.

Смысл как раз и заключался в том, что колядующие представляли собой духов предков, которые получали награду за неустанную заботу над живущими. Среди колядующих часто был один “человек”, одетый страшнее всех. Как правило, ему запрещалось говорить. Это был самый старый и самый грозный дух, его еще часто называли просто Дедом.

Вполне возможно, что это и есть прообраз современного Деда Мороза. Только сегодня он, конечно, подобрел и не приходит за подарками, а приносит их сам.

С принятием христианства языческие обряды были, конечно, “упразднены”, и поэтому существуют и по сей день 😉 Колядующие изображают не духов предков, а небесных посланцев, что, согласитесь, практически одно и то же. Тут уже сложно сказать, кого считать Дедом, но “старшой” есть и сейчас.

Хозяин зимы (версия №2)

Согласно другой версии, “прапрадедом” современного русского Деда Мороза был герой русских народных сказок Морозко или Мороз красный нос, хозяин погоды, зимы и мороза. Изначально его называли Дедом Трескуном и представляли маленьким старичком с длинной бородой и суровым как русские морозы нравом. С ноября по март Дед Трескун был полновластным хозяином на земле.

Даже солнце его боялось! Он был женат на презлющей особе – Зиме. Деда Трескуна или Деда Мороза отождествляли также с первым месяцем года – серединой зимы – январем. Холоден и студен первый месяц года – царь морозов, корень зимы, ее государь. Он строгий, льдистый, ледяной, пора снеговеев.

В народе про январь говорят и так: огневик и студень, снеговик и трескун, лютый и лютовей.

Крутой нрав

В русских сказках Дед Мороз изображается как взбалмошный, строгий, но справедливый дух зимы. Вспомните, к примеру, сказку “Морозко”.

Добрую трудолюбивую девушку Морозко поморозил-поморозил, да потом одарил, а злую да ленивую – заморозил насмерть.

Поэтому, во избежание неприятностей некоторые северные народы и сейчас задабривают старика Мороза – в торжественные ночи бросают за порог своих жилищ лепешки, мясо, выливают вино, чтобы дух не злился, не мешал охоте, не губил посевов.

Внешний вид

Деда Мороза представляли как седого старика с бородой до пола в длинной толстой шубе, валенках, шапке, руковицах, и с посохом, которым он морозил людей.

Место жительства

Сказать однозначно, где живет русский Дед Мороз, сложно, так как существует масса легенд. Некоторые утверждают, что Дед Мороз родом с Северного полюса, другие говорят – из Лапландии. Ясно только одно, Дед Мороз живет где-то на крайнем Севере, где круглый год зима. Хотя в сказке В.Ф.Одоевского “Мороз Иванович” Мороз красный нос по весне перебирается в колодец, где “и летом студено”.

В.М.Васнецов. Снегурочка (1899)

Снегурочка

Позже у Деда Мороза появилась внучка Снегурка или Снегурочка, героиня многих русских сказок, снежная девочка. Да и сам Дед Мороз изменился: стал приносить детям подарки под Новый год и выполнять сокровенные желания.
Образ Снегурочки уникален для русской культуры. В западной новогодней и рождественской мифологии нет женских персонажей.

Как видно, происхождение русского Деда Мороза в корне отличается от европейского Санта Клауса. Если Санта Клаус был реальной исторической личностью, которую за добрые дела возвели в ранг святых, то русский Дед Мороз – скорей языческий дух, персонаж народных поверий и сказок.

Несмотря на то, что современный образ Деда Мороза сформировался уже под влиянием европейского новогоднего персонажа, большинство характерных русских черт осталось. И по сей день русский Дедушка Мороз ходит в длинной шубе, валенках и с посохом. Он предпочитает передвигаться пешком, по воздуху, или на санях, запряженных резвой тройкой.

Его постоянная спутница – внучка Снегурочка. Дед Мороз играет с детьми в игру “Заморожу”, и прячет в новогоднюю ночь подарки под елкой.

Дед Мороз и РПЦ

Отношение Русской Православной церкви к Деду Морозу неоднозначное, с одной стороны как к языческому божеству и волшебнику, а значит противоречащему христианскому учению, а с другой стороны, как к русской культурной традиции. В 2001 году епископ Вологодский и Великоустюжский Максимилиан заявил, что РПЦ поддержит проект «Великий Устюг — Родина Деда Мороза», только если Дед Мороз примет крещение.

Мифологический образ

Кто он такой — наш старый друг и добрый волшебник российский Дед Мороз? Наш Мороз — персонаж славянского фольклора. На протяжении многих поколений восточные славяне создавали и хранили своеобразную “устную летопись”: прозаические предания, эпические сказания, обрядовые песни, легенды и сказки о прошлом родной земли.

У восточных славян представлен сказочный образ Мороза — богатыря, кузнеца, который сковывает воду “железными морозами”. Сами Морозы часто отождествлялись с буйными зимними ветрами. Известно несколько народных сказок, где Северный ветер (или Мороз) помогает заблудившимся путникам, указывая дорогу.

Белорусский брат Деда Мороза — Зюзя, или бог Зимы — представляется как дед с длинной бородой, который живет в лесу и ходит босиком.

Наш Дед Мороз — образ особенный. Он отражен в древнеславянских сказаниях (Карачун, Позвизд, Зимник), русских народных сказках, фольклоре, русской литературе (пьеса А.Н. Островского “Снегурочка”, поэма Н.А. Некрасова “Мороз, Красный нос”, стихотворение В.Я.

Брюсова “Царю Северного полюса”, карело- финский эпос “Калевала”).
Позвизд — славянский бог бурь и непогод. Стоило ему тряхнуть головой — на землю валил крупный град. Вместо плаща влачились за ним ветры, с полы его одежды падал хлопьями снег.

Стремительно носился Позвизд по небесам, сопровождаемый свитой бурь и ураганов.

В легендах древних славян существовал и другой персонаж — Зимник. Он, как и Мороз, представлялся в виде старика небольшого роста, с белыми волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, в теплой белой одежде и с железной булавой в руках. Где он пройдет — там жди жестокой стужи.

Среди славянских божеств выделялся своей свирепостью Карачун — злой дух, сокращающий жизнь. Древние славяне считали его подземным богом, повелевавшим морозами.

Но со временем Мороз менялся. Суровый, в компании Солнца и Ветра разгуливающий по земле и насмерть морозивший встретившихся на пути мужиков (в белорусской сказке “Мороз, Солнце и Ветер”), он из грозного постепенно превращается в справедливого и доброго деда.

Сегодня имя Деда Мороза сохранилось и у некоторых западных славянских народов, например в Болгарии его зовут “Дядо Коледа”, в Сербии, Черногории и Боснии и Герцеговине — “Деда Мраз”, в Словении — “Dedek Mraz” и т.д.

Читайте также:  В антарктиде температура повышается - тайны и факты

На Украине Деда Мороза “пытается” вытеснить Св.Николай. Например, автор статьи в Википедии утверждает, что праобразом Деда Мороза был именно Св.Николай, хотя теперь мы знаем что это далеко не так — Св.

Николай может считаться лишь младшим братом, но уж никак не праобразом Деда. Также автор оправдывает возвращение к Николаю тем, что в советское время он был вытеснен Дедом Морозом и теперь нужно вновь возвращать Николая.

Ну, каждому своё…

Облик Деда

Давайте попробуем определить основные черты облика Деда Мороза, соответствующие как историческим так и современным представлениям об этом сказочном волшебнике.

По мнению одного из исследователей образа Деда Мороза — кандидата исторических наук, искусствоведа и этнолога Светланы Васильевны Жарниковой — традиционный облик Деда Мороза, согласно древнейшей мифологии и символики цвета, предполагает:

Борода и волосы — густые, седые (серебристые). Эти детали облика, кроме своего “физиологического” смысла (старец — седой) несут ещё и огромный символьный характер обозначая могущество, счастье, благополучие и богатство. Удивительно, но именно волосы — единственная деталь облика не претерпевшая за тысячелетия никаких значительных изменений.

Рубашка и брюки — белые, льняные, украшены белым геометрическим орнаментом (символ чистоты). Эта деталь практически потерялась в современном представлении о костюме. Исполнители роли Деда Мороза и костюмеры предпочитают закрыть шею исполнителя белым шарфом (что допустимо). На брюки, как правило, не обращают внимания или шьют их красными под цвет шубы (страшная ошибка!)

Шуба — длинная (по щиколотку или по голень), обязательно красная, расшитая серебром (восьмиконечные звёзды, гуськи, кресты и другой традиционный орнамент), отороченная лебединым пухом. Некоторые современные театральные костюмы, увы, грешат экспериментами в области цветовой гаммы и замены материалов.

Наверняка многим приходилось наблюдать седовласого волшебника в синей или зелёной шубе. Если так, знайте — это не Дед Мороз, а один из его многочисленных “младших братьев”. Если шуба коротка (голень открыта) или имеет ярко выраженные пуговицы — перед вами костюм Санта Клауса, Пер Ноэля или ещё кого-то из зарубежных побратимов Деда Мороза.

А вот замена лебединого пуха на белый мех хоть и не желательна, но всё же допустима.

Шапка — красная, расшита серебром и жемчугом. Оторочка (залом) лебединым пухом (белым мехом) с треугольным вырезом выполненным на лицевой части (стилизованные рога). Форма шапки — полуовал (круглая форма шапки традиционна для русских царей, достаточно вспомнить головной убор Ивана Грозного).

Кроме вальяжного отношения к цвету, описанного выше, театральные костюмеры современности пробовали разнообразить украшение и форму головного убора Деда Мороза.

Характерны следующие “неточности”: замена жемчуга на стеклянные алмазы и самоцветы (допустима), отсутствие выреза за оторочке (не желательно, но встречается очень часто), шапка правильной полукруглой формы (это Владимир Мономах).

Трёхпалые перчатки или варежки — белые, расшиты серебром — символ чистоты и святости всего, что он даёт из своих рук. Трёхпалость — символ принадлежности к высшему божественному началу ещё с неолита. Какой символьный смысл несут современные красные варежки — неизвестно.

Пояс — белый с красным орнаментом (символ связи предков и потомков, а также сильный оберег). В наши дни сохранился как элемент костюма полностью утратив символьный смысл и соответствующую цветовую гамму. А жаль …

Обувь — серебряные или красные, шитые серебром сапоги с приподнятым носком. Каблук скошен, небольших размеров или полностью отсутствует. В морозный день Дед Мороз надевает белые, шитые серебром валенки. Белый цвет и серебро — символы луны, святости, севера, воды и чистоты.

Именно по обуви можно отличить настоящего Деда Мороза от “подделки”.

Более-менее профессиональный исполнитель роли Деда Мороза никогда не выйдет к публике в ботинках или чёрных сапогах! В крайнем случае он постарается найти красные танцевальные сапоги или обычные черные валенки (что, безусловно, не желательно).

Посох — хрустальный или серебрённый “под хрусталь”. Ручка витая, так же серебристо-белой цветовой гаммы. Посох завершает лунница (стилизованное изображение месяца) или голова быка (символ власти, плодородия и счастья). В наши дни трудно найти посох соответствующий этим описаниям.

Фантазия нынешних художников-декораторов, их “креативность” практически полностью меняют устоявшийся веками образ народного любимца.

Подражание заморским младшим братьям, изменение сакральных элементов даже в одеянии Деда Мороза, обилие импорной рекламы с Санта-Клаусами может сыграть злую шутку — будущие поколения детей, оторвавшись от родных традиций, уже не будут знать кто такой Дед Мороз и Снегурочка, а будут лишь вешать носки на камины, которых на Руси изродя не водилось.

По материалам “Русколани”
См. также проект “За Деда Мороза”

* * *

Тихий Дон (Сергей Герасимов) [1957, полная реставрация] Отличия Деда Мороза от Санта Клауса

Источник: http://slavs.org.ua/ded-moroz

Дед Мороз. Начало

Скоро новый год, и у большинства уже предпразничное настроение. Все ждут сказочной ночи, подарков от Дедушки Мороза и Снегурочки. А мне вот стало интересно, кто же это всё таки такие? Долго я капался в различных источниках и вот, что я могу Вам рассказать:

В те далекие времена, 3-4 тысячилетия назад, когда зарождался древний славянский народ методом выделения из индоевропейской общности народов, зарождалась вместе с ним и славянская мифология. В основе славянской мифологии лежал огромный индоевропейский пласт, ну а уж потом позаимствовалось всякого у соседей, а именно у кельтов, скифов, сарматов и аланов. И вот именно кельты и привнесли в славянскую мифологию прототипа деда мороза. Некий мифологический персонаж, который сопровождает празднование различных зимних мероприятий, добрый Дедушка Мороз не всегда был таким добрым и щедрым на подарочки для детишек. По старому кельтскому приданию он был злым и жестоким божеством, владыкой ледяных буранов, лютых холодов и вьюг. Он был причиной смертей и бедствий, и звали его Великим Старцем Севера. В новогоднюю ночь он ходил по домам с огромным холщовым мешком, но в отличие от своего современного аналога, он не раздавал подарки, а собирал кровавые жертвоприношения, которые ему недодали за текущий год.

Такой визит не сулил ничего хорошего, и, как правило, после него в доме оставались лишь оледеневшие трупы. Что бы оградить все поселение от смертоносного визита, друиды совершили обряд жертвоприношения. В мороз, раздевали и привязывали к дереву юную девственницу.

Похоже, что именно ее замерзший и покрытый инеем труп, стал прообразом красавицы Снегурочки. Обратите внимание, что если Деда Мороза изображают в одежде разных цветов, то Снегурочка всегда синяя! Еще хочется заметить, что образ Снегурочки уникален для русской культуры.

В новогодней и рождественской мифологии остальных народов мира женских персонажей среди окружения аналогов Деда Мороза нет.

Еще интересно, что украшение новогодней ели так же ритуал древнекельтского происхождения. Ель у кельтов, да и не только у них, почиталось как дерево, наделенное магическими силами.

Вечнозеленая, и не поддающаяся никаким разрушительным силам ель являлась пристанищем лесного божества, покровительство и расположение которого были очень важны для местных жителей.

И тот самы прототип Деда Мороза жил в самом старом дереве, перед которым в период зимнего солнцестояния собирались все жители поселения и проводили ритуалы задабривания местного идола. А задабривать в те времена умели лишь одним способом – жертвоприношениями. Внутренности убитых людей и животных развешивались на ветви ели, а сама она обмазывалась кровью.

Магические свойства ели и сосны дошли до нас и через ритуал выстилания последнего пути усопшего (обкладывание гроба лапником), что так же связывает ель со смертью. Позднее, когда окрепло влияние христианской церкви и жертвоприношения были отменены, кровавые украшения сменили яблоки, куски хлеба, гирлянды из тряпок и бумаги, вместо кишок.

В последствии (но уже не в славянской мифологии) это божество преобразовалось в Крампуса. Этот персонаж в виде мохнатого беса с длинными рогами и когтями до сих пор известен и пользуется популярностью на территории современной Австрии, Германии, Венгрии и северной Италии.

Род занятий у него немного расширился. Помимо того, что он забирал детей в свою страну в рабство, либо попросту съедал их, он еще занимался тем, что насиловал молодых (и не очень) девушек. Хотя были девушки, готовые самовольно вступить в интимную близось с данным персонажем.

Наверное возможности длинного языка привлекали. =)

Но, не об этом мы говорили =) … С приходом христианства и по прошествии времени церковь сначала пыталась избавиться от этого персонажа, а когда поняла, что Крампус накрепко засел в умах местных жителей, решила его оставить.

Вот только изображать его стали вместе с его антиподом, Святым Николаем и поэтому в различных представлениях эти персонажи участвуют вместе.

Только если Святой Николай дарит детям сладости и подарки, то Крампус подсовывает черный уголь, а самых непослушных детей может стегануть розгами или забодать. =)

Но, вернемся к славянской мифологии. В далеком прошлом зимние праздники сопровождал не только заимствованный Великий Старец Севера, но и разные местные божества:

Вот например Карачун (Корочун, Каручень) был подземным богом смерти и являлся порождением Чернобога. Занимался в основном тем, что повелевал морозами, сокращал жизни людей и являлся источником зла, лжи, несчастья, ненависти, тьмы и ночи. Оч суровый дядка. И, кстати, слово «окочуриться» от его имени пошло. =)

Еще был Позвизд (Посвист, Похвист) – бог северного зимнего ветра. «С его бороды лили проливные дожди, из уст исходили туманы. Стоило Позвизду тряхнуть волосами, как на землю валил крупный град. Вместо плаща влачились за ним ветры, а с полы его одежды валил хлопьями снег.».

Существом он был хоть и грозным на вид, но в связи с меством жительства на вершинах высоких и далеких гор, что далеко за МКАДом, встречался редко. Запомнился он, в основном, за то что «распространял вокруг шум и свист, и ничто не могло устоять перед его стремительностью и натиском».

А также Зимник — старичок небольшого роста, с белыми, что снег, волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, босой, в теплой зимней одежде и с железной булавой в руках.

Он занимался тем, что своим появлением оповещал честной народ о приближающихся заморозках. В общем, метеопрогноз ходячий. Хоть и внешне был весьма добродушным и безобидным, вполне мог своей булавой навтыкать по щам.

Так что не злите его, если чо… =)

Прямым предком первого Деда Мороза можно считать Велеса. Помимо всего, что нам известно о Велесе (или не известно), он еще представлял культ мертвых, предков, душ умерших. А Велесовы Дни были с 1 по 6 января. Прям чётко в наши новогодние праздники =). В это веселое время проводится большая масса обрядов, в том числе и ряженье.

Ну и наконец, сам Мороз. Сын Велеса и Мары. Мороз, согласно славянским языческим мифам, обитал в ледяной избушке в стране мертвых, куда можно было попасть, пройдя через колодец (кстати, именно такой переход описан в некоторых народных русских сказках, ежели помните).

Он в компании Солнца и Ветра разгуливал по земле и насмерть морозил встретившихся на пути мужиков.

Со временем Мороз менялся. В белорусской сказке «Мороз, Солнце и Ветер» он из грозного постепенно превращается в справедливого и доброго деда. С течением времени образ Деда Мороза вобрал в себя основные черты от Позвизда, Зимника и Мороза. Ну и от остальных по чуть чуть =) …

И вот уже во второй половине XIX века, при Александре II, когда в России отмечаются первые попытки создать самобытного «рождественского деда», который дарил бы подарки русским детям, как у их западных сверстников, упоминаются «старый Рупрехт» (явно немецкого происхождения, 1861) и святой Николай или «дедушка Николай» (1870).

Это были единичные попытки, которые не прижились. В 1886 году впервые появляется «Морозко», и к началу ХХ века уже складывается знакомый нам образ Деда Мороза.

Но потом революция 17-го года, запреты на все церковные праздники, и Дед Мороз как обязательный персонаж новогоднего — а не рождественского — праздника возрождается уже в советское время и относится к концу 1930-х гг., когда после нескольких лет запрета вновь была разрешена ёлка.

Надеюсь Вам было не очень скучно. =)

С наступающим Новым Годом! =)

Источник: https://sam-zlod.livejournal.com/27821.html

Ссылка на основную публикацию